El Arte y su misión. Conferencia ll de Rudolf Steiner en Dornach 27 de Mayo de 1923

El arte como algo externo frente al arte coo algo inhrente al ser humano. El deterioro animico de la humanidad frente a la tendencia materiaista y mecanicista. 

Conferencias de Rudolf Steiner en Dornach 1923. Numero ll

El resultado NE de la ciencia espiritual antroposófica, una vez que haya sido absorbido por la civilización, será una fructificación de las artes. Precisamente en nuestro tiempo, la inclinación humana hacia lo artístico ha disminuido en gran medida. Incluso en los círculos antroposóficos, no todos comprenden completamente el hecho de que la Antroposofía se esfuerza por fomentar, de todas las formas posibles, el elemento artístico.

Por supuesto, esto está relacionado con la aversión antes mencionada del hombre moderno a lo artístico. Hoy, la forma positiva en que Goethe y muchos de sus contemporáneos percibieron la unidad de la vida espiritual y el arte ya no se experimenta. Poco a poco surgió la concepción de que el arte es algo que no necesariamente pertenece a la vida, sino que se le agrega como una especie de lujo. Con tales supuestos prevalecientes, el resultado final no es de extrañar.

En tiempos en que una clarividencia antigua creaba una conexión viva con el mundo espiritual, lo artístico se consideraba absolutamente vital para la civilización. Podemos sentir antipatía por el carácter frecuentemente pomposo y rígido de las formas de arte orientales y africanas; pero ese no es el punto en cuestión. En esta y otras conferencias nos ocuparemos, no de nuestra reacción a ninguna forma de arte en particular, sino de la forma en que la actitud del hombre coloca todas las artes en el marco de la civilización. La necesidad es ver una cierta conexión entre la vida espiritual de hoy y la actitud hacia el arte aludida anteriormente.

Si hoy, como es costumbre, uno ve al hombre como el producto más elevado de la naturaleza, como un ser presentado en cierto punto de la evolución terrenal (parte de una serie evolutiva que forma una variedad de seres), uno falsifica la posición del hombre con respecto al mundo; lo falsifica porque el hombre, en verdad, no tiene derecho a la autosatisfacción que entraría en su alma, inevitablemente, como un impulso elemental del alma, si él fuera realmente el punto terminal de la creación natural. Si los animales se hubieran desarrollado de la manera que actualmente asumen las ciencias naturales, entonces el hombre, como el producto más elevado de la naturaleza, debería contentarse con este estado en el cosmos; no tendría ningún tipo de llamado para crear algo que trascendiera la naturaleza.

Por ejemplo, si en el arte uno desea crear, como lo hicieron los griegos, un ser humano idealizado, uno debe estar insatisfecho con lo que ofrece la naturaleza. Porque, si está satisfecho, uno nunca podría inyectar en la naturaleza algo que la supere. Del mismo modo, si está satisfecho con la canción del ruiseñor y la alondra, uno nunca podría componer sonatas y sinfonías; tal combinación de sonidos parecería falsa; lo verdadero, lo natural, siendo expresado exhaustivamente por los pájaros.

La concepción naturalista del mundo exige que aquellos que desean crear algo se contenten con imitaciones de lo natural. Porque es solo cuando imaginamos un mundo diferente al natural que podemos ver una trascendencia de la naturaleza como cualquier cosa menos deshonestidad y farsa.

Debemos comprender este hecho. Pero los seres humanos actuales no sacan la conclusión lógica del naturalismo, ya que afecta a las artes. ¿Qué pasaría si lo hicieran? Tendrían que exigir que las personas imiten a la naturaleza; nada más. Bueno, pero si a un griego anterior a Esquilo se le hubiera mostrado una simple imitación de la naturaleza, habría dicho algo como esto: “¿Por qué todo eso? ¿Por qué dejar que los actores hablen como lo hacen las personas en la vida cotidiana? Si desea escuchar esas cosas, salga a la calle. ¿Por qué presentarlos en el escenario? Es bastante innecesario. La calle es un lugar mucho mejor para descubrir lo que las personas se dicen unas a otras en la vida cotidiana ”. En otras palabras, solo una persona que participa en la vida espiritual tiene un impulso para una actividad creativa que trascienda lo meramente natural. De otra manera, ¿De dónde vendría el impulso? En todas las épocas, las almas humanas en las que floreció el elemento artístico han tenido una relación definida con el mundo espiritual. Fue a partir de un estado de sintonía espiritual que procedió el impulso artístico. Y esta relación con el mundo espiritual será, para siempre, el requisito previo para una creatividad genuina. Cualquier edad estrictamente naturalista debe, para ser fiel a sí misma, volverse inartística, filistea. Lamentablemente, nuestra época tiene un inmenso talento para el filisteísmo.

Toma las artes individuales. El naturalismo puro nunca puede crear una arquitectura artística, un alto arte de la construcción. Hoy el “arte” de la construcción se aleja del arte. Porque si las personas no desean reunirse en lugares donde se fomenta lo espiritual, no construirán casas adecuadas para los impulsos espirituales, sino simplemente edificios utilitarios. ¿Y qué dirían de esto último? “Bueno”, dirían, “construimos para proteger nuestros cuerpos, para proteger a la familia; de lo contrario tendríamos que acampar a la intemperie ”, la idea de que la utilidad es primaria. Aunque tal actitud no es, quizás, por vergüenza, generalmente admitida, se admite en casos particulares. Hoy muchas personas se ofenden si el arquitecto de una residencia sacrifica algo de conveniencia al principio de lo bello, lo estético; y a menudo se escucha la declaración: “Construir artísticamente es demasiado caro”. La gente no siempre pensaba así; ciertamente no en esas edades cuando las almas humanas experimentaron un parentesco con el mundo espiritual. Luego, el sentimiento sobre el hombre y su relación con el universo encontró expresión en palabras como estas: “Aquí estoy en el mundo, pero al estar aquí con una forma humana en la que habito alma y espíritu, llevo dentro de mí algo que tiene no existe en un entorno puramente natural. Cuando el alma y el espíritu abandonan este cuerpo, entonces la relación entre él y mi entorno físico se manifestará; Este ambiente consumirá mi parte corpórea. Solo en un cadáver surten efecto las leyes de la naturaleza ”. Es decir, mientras el ser humano no sea un cadáver, mientras viva aquí en la tierra, puede, a través de su herencia espiritual,

A menudo he comentado que comer no es el proceso simple que normalmente se imagina. Comemos, y los alimentos que ingresan a nuestro organismo son productos de la naturaleza, sustancias naturales y fuerzas. Debido a que son extraños para nosotros, nuestro organismo no los toleraría si no pudiéramos transformarlos en algo totalmente diferente. Las energías y las leyes mediante las cuales se cambia la comida no pertenecen al medio ambiente físico terrestre. Los traemos con nosotros de otro mundo. Estos hechos y mucho más fueron reconocidos, comprendidos, cuando las personas tenían una relación con el mundo espiritual. Hoy, sin embargo, los seres humanos piensan que son las leyes de la naturaleza las que están activas en el rosbif cuando descansa en el plato, cuando toca la lengua, cuando llega al estómago, los intestinos, la sangre; ven las leyes de la naturaleza activas en todas partes. El hecho de que el rosbif encuentre leyes del alma espiritual que el hombre mismo ha traído de otro mundo a este, y que lo transforman en algo completamente diferente: este hecho no tiene lugar en la conciencia de una civilización meramente naturalista. Por paradójico que pueda parecer, los materialistas se sienten avergonzados de decir sin rodeos lo anterior. Sin embargo, viven con esta actitud mental.

Afecta toda nuestra actitud artística. Porque, en el análisis final, ¿por qué construimos casas para nosotros hoy? ¡Para protegerse mientras come carne asada! Bueno, esto es solo un detalle. Pero todo el pensamiento contemporáneo tiende en esa dirección.

Por el contrario, los seres humanos del pasado que tenían una conciencia viva de su relación con el universo espiritual erigieron sus edificios más valiosos para proteger el alma humana contra las incursiones de su entorno físico. Por supuesto, cuando uso palabras modernas en este sentido, suenan paradójicas. En la antigüedad, las personas no se expresaban de manera tan abstracta. Las cosas se sintieron, se sintieron inconscientemente. Pero los sentimientos de las personas, sus sensaciones inconscientes, eran espirituales. Hoy vestimos estos sentimientos con palabras bien definidas que transmiten, no inadecuadamente, lo que las almas experimentaron en tiempos más antiguos. Sabían que, cuando un hombre ha pasado por una vida terrestre, deja a un lado su cuerpo físico; con lo cual el alma y el espíritu deben encontrar su camino de regreso al universo espiritual. Por consiguiente,

Hoy la gente no se preocupa por esas cosas, pero hubo momentos en que este problema de mediosera una preocupación fundamental; cuando (para esto es pertinente) la gente se decía a sí misma: Afuera, hay piedras; afuera, hay plantas; afuera, animales. Cuando es absorbido por el hombre, el cuerpo físico trabaja sobre las sustancias derivadas de piedras, plantas y animales. Sus fuerzas espirituales pueden vencer algunos minerales, por ejemplo, la sal. Del mismo modo, posee las fuerzas del alma espiritual necesarias para la superación de los componentes puramente vegetales, y puede transformar el elemento animal en el elemento humano. Todo lo cual señala el hecho de que el cuerpo físico es un mediador entre el ser humano que desciende de los mundos espirituales y esta tierra tan extraña. Gracias al cuerpo físico podemos estar en esta tierra; puede existir entre minerales, plantas y animales.

Pero cuando el cuerpo físico ha sido dejado de lado, entonces el alma desnuda entra en un estado apropiado solo para el mundo espiritual; y habiendo dejado a un lado su cuerpo, debe preguntar: ¿Cómo puedo atravesar la impureza de los animales para escapar de las regiones terrenales? ¿Cómo pasar a través del elemento vegetal que absorbe, atrae y condensa la luz? ¿Cómo, acostumbrado a vivir en medio de la luz terrestre condensada de plantas, pasar a lugares lejanos de otra condición de luz? ¿Cómo, cuando ya no puedo disolverlos a través de los jugos corporales, pasar más allá de los minerales que impiden el alma en masa por todos lados?

En la antigüedad, durante la evolución de la humanidad, estas eran ansiedades religioso-culturales. Las personas reflexionaron sobre lo que tenían que hacer por las almas, especialmente las queridas, para ayudarlas a encontrar las líneas, planos, formas, por medio de las cuales podrían alcanzar el mundo espiritual. Así se desarrolló el arte de erigir bóvedas funerarias, monumentos, mausoleos, que se encarnan en sus formas, sus líneas y planos, lo que el alma desencarnada requiere para que los animales, plantas y minerales no la obstaculicen cuando esté listo para encontrar el camino de regreso. al mundo espiritual

Estos edificios tomaron sus formas características directamente del culto a los muertos; y si deseamos comprender cómo surgieron, debemos tratar de entender cómo el alma, privada de su cuerpo, encuentra su camino de regreso al mundo espiritual de su origen. Prevaleció la creencia de que, debido a que el alma tiene una cierta relación con el cuerpo desechado, puede encontrar el camino hacia el mundo del espíritu a través de las formas arquitectónicas que se alzan sobre él.

Esta convicción fue uno de los impulsos fundamentales detrás del desarrollo de las formas arquitectónicas antiguas. En la medida en que estas formas eran artísticas y no meramente utilitarias, surgieron de los edificios para los muertos. En otras palabras, la construcción artística estaba íntimamente relacionada con el culto a los muertos; o, como en el caso de Grecia, con el hecho de que cada templo fue construido para Atenea, Apolo o algún otro dios. Porque así como se pensaba que el alma humana era incapaz de desplegarse entre minerales, plantas y animales, también se pensaba que las naturalezas divino-espirituales de Apolo, de Zeus, de Atenea eran incapaces de desplegarse en medio de la naturaleza externa a menos que el espíritu del hombre creado para ellos ciertas formas agradables. Solo si estudiamos la forma en que el alma se relaciona con el cosmos podemos comprender las medidas y proporciones en las complicadas formas arquitectónicas del antiguo Oriente; formas que son prueba viviente del hecho de que los seres humanos de cuya imaginación surgieron se dijeron a sí mismos: “El hombre en su ser interior no pertenece a la tierra; él es de otro mundo, por lo tanto necesita formas que le pertenezcan en su carácter de nativo de ese otro mundo “.

Ninguna verdadera forma de arte histórico puede entenderse a partir de principios meramente naturalistas. Para entender debemos preguntar: ¿qué hay detrás y es inherente a él? Por ejemplo, aquí está el cuerpo humano, el alma humana interior. El alma, a través de su naturaleza inherente, desea desplegarse en todas las direcciones; y la forma en que se desarrollaría, sin tener en cuenta el cuerpo, la forma en que desea llevar su ser al cosmos, se convierte en una forma arquitectónica.

Las artes y su misión, diagrama 1
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Oh alma, si deseas abandonar el cuerpo físico para recuperar una relación con el cosmos, ¿qué aspecto tomarás? Esta era la pregunta. Las formas de la arquitectura eran, por así decirlo, respuestas.

Dentro de la evolución de la humanidad, este impulso hacia la expresión externa de las necesidades internas continuó funcionando durante mucho tiempo. Pero, por supuesto, hoy, durante la era de las abstracciones, todo adquiere una apariencia diferente. Lo que no significa que debamos desear recuperar el pasado; solo para entenderlo.

Otra costumbre del pasado, aunque no es un pasado muy antiguo, pide ser entendido: iglesias rodeadas de tumbas. No todas las personas pueden tener una tumba individual; La iglesia era el mausoleo común. Por lo tanto, fue la iglesia la que tuvo que responder, a través de su forma, a la antigua pregunta del alma: ¿Cómo [desplegarse], cómo [escapar] de la manera correcta, del cuerpo que me conecta con el mundo físico? La arquitectura eclesiástica manifiesta, por así decirlo, el deseo del alma por su forma correcta después de la muerte.

Para repetir: los elementos culturales pasados ​​solo pueden entenderse en relación con los sentimientos e intuiciones que las personas tenían del mundo espiritual. Para entender una iglesia rodeada de cementerios debemos desarrollar un sentido de los sentimientos que vivieron en los constructores originales cuando preguntaron: Queridas almas que nos dejan en la muerte, ¿qué formas desean que erigamos para que, mientras todavía se cierne cerca de su cuerpo, puedes enfrentarlos y ser ayudado? La respuesta fue la arquitectura eclesiástica, el elemento artístico en el que se dirigió hacia el final de la vida terrestre. Ciertamente, todo esto sufre una metamorfosis. Lo que procede del culto a los muertos puede convertirse en la máxima expresión de la vida (como en lo que intentamos para el Goetheanum). Pero hay que entender las cosas; debe entender que la arquitectura se desarrolla a partir del principio del alma ‘

Y si miramos en la dirección opuesta, hacia el nacimiento, hacia el paso del hombre del mundo espiritual al mundo físico, entonces debo decirte algo que puede hacerte sonreír, un poco, interiormente; o, tal vez, no sonreirás; en cuyo caso diría: ¡Gracias a Dios! Porque lo que voy a decir es verdad. Verán, cuando el alma llega a la tierra para entrar en su cuerpo, ha descendido de los mundos del alma espiritual en los que no hay formas espaciales. Por lo tanto, el alma conoce las formas espaciales solo después de su experiencia corporal, solo mientras persisten los efectos secundarios del espacio.

Pero aunque el mundo del que desciende el alma no tiene formas o líneas espaciales, sí tiene intensidades de color, cualidades de color. Es decir que el hombre del mundo habita entre la muerte y un nuevo nacimiento (y que he descrito con frecuencia y recientemente) es un mundo de luz, de color, de tono impregnado de alma, impregnado de espíritu; un mundo de cualidades, no cantidades; Un mundo de intensidades en lugar de extensiones. Así, en ciertas civilizaciones primitivas, casi olvidadas, los que descendieron y se sumergieron en un cuerpo físico tuvieron la sensación de que a través de él entró en relación con un entorno físico, creció en el espacio. Para él, el cuerpo físico estaba completamente en sintonía con el espacio, y se dijo a sí mismo: “Esto es extraño para mí, no era así en el mundo del alma espiritual. Aquí estoy bajo el chiste de tres dimensiones [Si bien el libro dice broma , ¡una mejor traducción de ‘hineingespannt’ podría ser yugo ! – e.Ed. ] – dimensiones que no tenían significado antes de mi descenso al mundo físico. Pero el color, las armonías de tonos, las melodías de tonos tienen mucho significado en el mundo espiritual “.

En aquellas épocas antiguas cuando se percibían tales realidades, el hombre tenía un fuerte deseo de no tomar en su ser lo que era esencialmente extraño para él. En su punto más perceptivo, sintió que su cabeza le había sido dada por el mundo espiritual. Porque, como he comentado a menudo, nuestro tronco y extremidades en una vida se convierten en nuestra cabeza en la siguiente; y así sucesivamente, de vida en vida. El hombre antiguo sintió el ajuste de la parte inferior de su cuerpo a la gravedad, a las fuerzas que rodeaban la tierra; sintió su encarcelamiento en el espacio; y sentía que lo que ingresó a su cuerpo físico desde su entorno no le correspondía como un ser humano que llevaba, dentro, un impulso de los mundos espirituales. Debe hacer algo para lograr una armonización con su nuevo hogar.

Por eso se llevó de los mundos espirituales los colores de sus prendas. Así como, en la antigüedad, la arquitectura señalaba el fin de la vida terrestre, el polo de la muerte, así como en los tiempos en que el hombre tenía sentido del significado artístico de los colores y estilos de vestimenta, el arte del vestuario señalaba el comienzo de la vida humana, hasta el polo de nacimiento.

Así (repito) las vestimentas antiguas reflejaban algo traído de la existencia preterrenal, reflejaban una predilección por lo colorido, por la armonía; y no debemos sorprendernos de que en un momento en que la percepción de lo preterrenal se haya marchitado, el arte del vestuario se haya convertido en diletantismo. Porque la ropa moderna apenas transmite la sensación de que el hombre quiere usarla debido a la forma en que vivió en la existencia preterrenal. Pero si estudias las prendas característicamente vívidas de las florecientes culturas primitivas, verás que la ropa es o puede ser un gran arte totalmente justificado a través del cual el hombre lleva algo de su vida preterrenal a la vida terrestre; del mismo modo que, a través de la arquitectura, recibiría impresiones relevantes para las condiciones post-terrenales sin espacio.

Los pueblos que todavía usan trajes nacionales expresan, a través de ellos, las relaciones preternales que los llevaron a una determinada comunidad popular. Sus prendas recuerdan, por así decirlo, su aparición en el cielo.

A menudo, para encontrar disfraces significativos, debes volver a tiempos más antiguos. Y verán no solo que florecieron, entonces, pintores, escultores, etc., sino que personas de otras ocupaciones, durante todo el período, fueron muy artísticas.

Si miras las pinturas de Rafael , verás que María Magdalena y la Virgen María están vestidas de manera muy diferente; también que en todas sus obras, Raphael le da a María Magdalena, esencialmente, su vestimenta característica, y la de la Virgen María. Hizo esto porque todavía experimentaba en la tradición viva el hecho de que un ser de alma-espíritu, traído del cielo, se expresa a través de sus vestimentas.

Aquí yace el significado del vestuario. El hombre moderno puede decir que la ropa adquiere importancia por el hecho de que proporciona calor. Bueno, ciertamente, ese es uno de sus significados materialistas. Pero no crea formas estéticas. El arte surge siempre y solo a través de una relación con lo espiritual.

Este modo en el que las cosas representan lo espiritual debe ser encontrado nuevamente si penetramos en lo verdaderamente artístico. Y dado que la Antroposofía se apodera de lo espiritual en su inmediatez, puede tener una influencia fructífera sobre el arte. Los grandes secretos del mundo y de la vida que deben revelarse a partir de la investigación antroposófica demostrarán ser artísticos; culminará en el arte.

En este sentido, debemos percibir algo anatómico, ya mencionado. Esa parte del organismo humano que no era cabeza durante una vida terrestre se transforma, dinámicamente, en cabeza en la vida subsiguiente. Luego (esto es evidente) se llena con la sustancia de la tierra. A menudo he explicado que no debemos hacer la objeción tonta: el cuerpo físico ha perecido, ¿cómo puede surgir una cabeza de él? Las otras objeciones presentadas contra la Antroposofía no son, por regla general, mucho más inteligentes; y este es realmente barato Pero aquí no nos preocupa el relleno físico; solo con una relación de fuerza que puede pasar por el mundo espiritual. La relación de fuerzas que hoy es inherente en todas las partes de nuestro organismo físico debajo de la cabeza (ya sea que esas fuerzas se muevan vertical u horizontalmente, ya sea que se mantengan juntos o se expandan) tiene una tendencia esférica, convirtiéndose así en la relación de fuerza de nuestra cabeza en nuestra próxima vida terrestre. Cuando se produce la metamorfosis de las piernas, los pies y demás en la cabeza, las jerarquías superiores cooperan. Porque todos los espíritus celestiales trabajan juntos. No es de extrañar, entonces, que la parte superior de la cabeza aparezca como una imagen del vasto espacio arqueándose esféricamente sobre nosotros. Y que el área adyacente es una imagen de la atmósfera dando vueltas alrededor de la tierra; de fuerzas atmosféricas. Se podría decir: en la parte superior de la cabeza tenemos una imagen fiel de los cielos; en el medio, una adaptación de la cabeza a las fuerzas que triunfan en el cofre, a todo lo que rodea la tierra. Porque en nuestro cofre necesitamos el aire que rodea la tierra, necesitamos que la luz teje alrededor de la tierra, y así sucesivamente. Todo el organismo debajo de la cabeza no tiene relación de forma con la forma esférica de la cabeza: tiene una relación de sustancia, no de forma; pero nuestro cofre tiene una relación definida con nuestra nariz, de hecho con todo lo relacionado con la parte media de la cabeza. Y si descendemos a la boca, encontramos que está relacionado con el tercer miembro de la triple condición humana, es decir, con el organismo dedicado a la digestión, la nutrición y el movimiento.

Las artes y su misión, diagrama 2
Diagrama 2
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Vemos cómo lo que ha pasado a través de los cielos para convertirse en cabeza en la tierra (de la formación del cuerpo sin cabeza anterior) está en su majestuosa forma esférica adaptada a los cielos; Considerando que la parte media proviene de lo que el hombre es a través de órbitas que rodean la tierra; y la formación de la boca de lo que el hombre terrenal es a través de la sustancia terrenal y el poder de la gravedad.

Así, en términos de la mitología europea, la cabeza del ser humano contiene, por así decir, Asgard , el castillo de los dioses; en su parte media, Midgard , el hogar terrenal del hombre; y, debajo, lo que también pertenece a la tierra, Jotunheim , hogar de los gigantes.

Estas interrelaciones no se aclaran a través de conceptos abstractos; se vuelven claros solo si percibimos artísticamente la cabeza humana, en relación con su origen espiritual; solo cuando vemos en él el cielo, la tierra y el infierno. No el infierno como la morada del diablo; infierno como el hogar de los gigantes, Jotunheim . En la cabeza vive todo el ser humano: un todo.

Miramos a una persona de la manera correcta si vemos en la forma esférica de la parte superior de la cabeza el recuerdo más puro de su encarnación anterior; si vemos en la parte media, en la parte inferior de los ojos y en la nariz y las orejas, un recuerdo opacado por la atmósfera de la tierra; y en la formación de la boca, esa parte de su formación humana anterior conquistada por la tierra, desterrada a la tierra. En la configuración de su frente, el ser humano trae consigo, en cierto sentido, lo que le ha sido transmitido kármicamente de su vida terrestre anterior. En la formación de su barbilla es conquistado por la vida terrenal de la era actual; él expresa gentileza u obstinación en su formación de mentón. Si su organización anterior, menos cabeza, no se hubiera transformado en su cabeza actual, no tendría mentón en absoluto.

Por lo tanto, ninguna persona artística dirá: Ese ser humano es sorprendente por su prominente frente. Más bien, prestará especial atención a su forma esférica, a la formación de sus planos. Su protuberancia o recesión es menos importante que su forma esférica.

Con respecto al mentón, dirá: avanza, es obstinado y puntiagudo; o: retrocede suavemente. Aquí comenzamos a comprender la forma del hombre fuera del universo entero; no simplemente fuera del universo presente, allí encontramos poco, sino fuera del universo temporal, luego lo extratemporal.

Por lo tanto, a través de consideraciones antroposóficas, somos conducidos hacia el elemento artístico, y vemos que el filisteísmo no es de ninguna manera compatible con una aprehensión verdadera y viva de la antroposofía. Es por eso que a las personas inartísticas les resulta tan difícil entrar en armonía con toda esta enseñanza. Aunque, de manera abstracta, podrían reconocer con placer su vida presente como el cumplimiento de vidas terrestres anteriores, no pueden entrar íntimamente en las formas que se revelan en forma artística directa a la percepción espiritual, creando y transformando: una actividad necesaria para cualquiera que desee para unirse con el elemento antroposófico viviente esencial.

Este es el fundamento que deseaba establecer para mostrar cómo el carácter no espiritual de nuestro tiempo se manifiesta en las más variadas esferas; entre otros, en una actitud generalizada no espiritual hacia el arte. Si la humanidad desea salvarse de lo no espiritual, un factor en su rescate será una inversión de esta posición.

Una verdadera vida en lo artístico: con este fin deseable, la antroposofía puede mostrar el camino.

Fuente: https://wn.rsarchive.org/Lectures/GA276/English/AP1964/19230601p01.html

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