Curso Práctico a Profesores 1919: Conferencia III Rudolf Steiner: Sobre las artes plásticamente formativas, la música y la poesía

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Conferencia de Rudolf Steiner 25 de Agosto de 1919 GA294
Curso Práctico / Profesores: Conferencia III: Sobre las artes plásticamente formativas, la música y la poesía
la última conferencia [ Allgemeine Menschenkunde als Grundlage der Pädagogik , tercera conferencia (el curso adjunto. Véase el Prefacio).] Le llamé la atención sobre la necesidad, como punto dela última conferencia [ Allgemeine Menschenkunde als Grundlage der Pädagogik , tercera conferencia (el curso adjunto. Véase el Prefacio).] Le llamé la atención sobre la necesidad, como punto de partida en la enseñanza, para una cierta formación artística, de involucrar a todo el ser, sobre todo, a la “voluntad de vivir”. De las discusiones que hemos seguido usted verá en una vez, por qué es importante, y verán, además, que la enseñanza debe manejarse de manera que siempre tenga en cuenta que el hombre contiene un elemento muerto, un elemento moribundo, que debe transmutarse en algo viviente. Cuando abordamos la naturaleza y otros reinos del mundo en una actitud meramente contemplativa, mediante imágenes mentales, estamos en la línea de la muerte; pero cuando abordamos la naturaleza y otros seres del mundo con nuestra voluntad, tomamos parte en un proceso de vivificación. Como educadores, entonces, tendremos la tarea de vivificar continuamente la sustancia muerta, para proteger de la expiración total esa cualidad en el hombre que gravita hacia la muerte; incluso, en cierto sentido, para fertilizarlo con qué elemento vivificante puede generar la voluntad. Por esta razón, no debemos temer comenzar nuestro trabajo con el niño con una cierta forma artística de enseñanza.

Ahora todo lo que se acerca al hombre artísticamente se divide en dos corrientes: la corriente de lo plásticamente formativo y la corriente de lo musicalmente poético. Estos dos dominios del arte, el de lo plásticamente formativo y lo musicalmente poético, son realmente polos opuestos, aunque precisamente a través de su antítesis polar son capaces de reconciliarse en una síntesis superior, en una unidad superior. Ustedes estarán familiarizados, por supuesto, con el hecho de que esta dualidad del elemento artístico sale a la luz incluso en términos raciales durante el curso de la evolución del universo. No hace falta recordar ciertos escritos de Heinrich Heine para que esta dualidad sea evidente: demostró que lo que procedía del pueblo griego, o estaba relacionado con ellos, era lo que crecía racialmente desde su naturaleza interna, está especialmente predispuesto hacia la conformación plásticamente formativa del mundo, mientras que todo lo que surgió del elemento judío está especialmente predispuesto al elemento realmente musical del mundo. Entonces, estas dos corrientes se distribuyen racialmente, y cualquiera que sea sensible a estas cosas podrá rastrearlas fácilmente en la historia del arte. Naturalmente, hay aspiraciones que surgen continuamente, aspiraciones justificadas, para unir lo musical con lo plásticamente formativo. Pero solo pueden estar completamente unidos en una Euritmia perfectamente desarrollada, donde lo musical y lo visible pueden convertirse en uno, naturalmente, todavía no, porque solo estamos en el comienzo, pero en los objetivos y el logro final de la Euritmia. Debe, por lo tanto, recordemos que toda la naturaleza armoniosa del hombre contiene un elemento plásticamente formativo hacia el cual se inclina la voluntad-impulso en el hombre. ¿Cómo, entonces, podemos describir adecuadamente este talento humano para ser plásticamente creativo?

Si fuéramos seres puramente intelectuales, si solo observáramos el mundo a través de las concepciones, gradualmente deberíamos convertirnos en cadáveres ambulantes. De hecho, deberíamos dejar la impresión aquí en la tierra de los seres moribundos. Solo a través del impulso que sentimos dentro de nosotros para animar plásticamente-creativamente con la imaginación lo que está muriendo en conceptos, nos salvamos de esta muerte. Debes tener cuidado de querer reducir todo a la unidad de una manera abstracta, si deseas ser verdaderos educadores. Ahora no debes decir: “No debemos cultivar el elemento dador de muerte en el hombre, debemos evitar cultivar el mundo conceptual, el mundo del pensamiento en el ser humano”. En el ámbito espiritual psíquico, eso daría como resultado el mismo error. como si fueran doctores, convirtiéndose en grandes pedagogos, debían contemplar el curso de la civilización y decir: “Los huesos representan el lado de la muerte en el hombre; entonces, protejamos al hombre de este elemento agonizante, intentemos mantener sus huesos vivos, suaves. “La opinión de tales médicos terminaría por darles a todos raquitismo. Siempre implica un principio falso para proceder a decir, como a muchos teósofos y antropósofos les gusta hacer, si se habla de Ahriman y Lucifer [R. Steiner, Esquemas de la Ciencia Oculta , Prensa Filosófico-Antroposófica del Goetheanum, Dornach, también las Cuatro Obras Misteriosas .] y sus influencias en la evolución humana; dicen que estas cosas dañan la naturaleza humana, por lo tanto debemos tener cuidado con ellas. Pero eso equivaldría a excluir al hombre de todos los elementos que deberían formar su constitución. De la misma manera, no podemos evitar el cultivo del elemento conceptual; debemos cultivarlo, pero al mismo tiempo no debemos descuidar el acercamiento a la naturaleza humana con lo plásticamente formativo. De esta manera, se obtiene la unidad deseada. No es el resultado de la extinción de un elemento, sino del cultivo de ambos, uno al lado del otro. En este sentido, la gente de hoy no puede pensar en términos de unidad. Por esta razón, también, ellos no entienden el Estado Triple. [ R. Steiner, The Threefold State .] En la vida social, la única solución correcta es que la vida espiritual, la vida económica y la vida de los derechos estén de pie una al lado de la otra y que su unión se desarrolle de manera creativa y no a través de la organización humana abstracta. Solo imagine lo que significaría si la gente dijera: “Como la cabeza es una unidad, y el resto del cuerpo también, el cuerpo humano es realmente una anomalía; ¡debemos evolucionar la cabeza del resto del cuerpo y permitir que se mueva libremente en el mundo! “Solo actuamos de acuerdo con la naturaleza cuando permitimos que el todo crezca fuera de aspectos unilaterales.

La pregunta, entonces, es desarrollar el aspecto aislado, la educación conceptual. Luego, el otro aspecto aislado, el plásticamente formativo, anima lo que se desarrolla en el mero concepto. La pregunta aquí es elevar estas cosas a la conciencia sin perder nuestra ingenuidad, ya que esta edad siempre aniquila la conciencia. No hay necesidad de sacrificar nuestra ingenuidad si modelamos las cosas de manera concreta, no abstraída. Por ejemplo, sería muy bueno desde todos los puntos de vista comenzar lo más temprano posible con lo plásticamente formativo, dejando que el niño viva en el mundo del color, saturándose como maestro con las instrucciones dadas por Goethe. la parte didáctica de su “Teoría del color” ( Farbenlehre) ¿Cuál es la base de la parte didáctica del Farbenlehre de Goethe ? [ Ver la Introducción a los trabajos de Goethe sobre Ciencias Naturales, editado por Rudolf Steiner.] El secreto es que Goethe siempre imbuye a cada color por separado con un tono de sentimiento. Enfatiza, por ejemplo, la enardecedora cualidad del rojo, enfatiza no solo lo que ve el ojo, sino lo que el alma experimenta en rojo. De la misma manera él pone énfasis en la tranquilidad, la autoabsorción, experimentada por el alma en azul. Es posible, sin sacudir la ingenuidad del niño, introducirlo en el mundo del color para que las sensaciones del mundo del color se manifiesten en las experiencias de la vida. (Si, dicho sea de paso, el niño se pone al principio completamente sucio, será un buen paso en su educación si está entrenado para ponerse menos sucio).

Comience tan pronto como sea posible para que el niño entre en contacto con los colores, y al hacerlo, es una buena idea aplicar diferentes colores a un fondo de color de los que aplica a una superficie blanca; y tratar de despertar tales experiencias en el niño como solo puede surgir de una comprensión científica espiritual del mundo del color. [ Teoría del color de R. Steiner . ] Si trabajas como lo hice con algunos amigos en la cúpula más pequeña del edificio Dornach, [ Wege zu einem neuen Baustil (“Formas de un nuevo estilo en arquitectura”) cinco conferencias de Rudolf Steiner, con 104 ilustraciones. La Prensa Filosófico-Antroposófica del Goetheanum, Dornach, Suiza.] adquieres una relación viviente con el color. A continuación, descubre si, por ejemplo, está pintando con azul, que el color azul en sí mismo posee el poder de retratar la interioridad. Podemos decir, entonces, que al pintar a un ángel impulsado por su propia interioridad, sentirá el impulso espontáneo de mantenerse en azul, porque el sombreado del azul, la luz y la oscuridad del azul, produce en el alma la sensación de movimiento perteneciente a la naturaleza del alma Un color amarillo rojizo produce en el alma la experiencia del brillo, dando una manifestación hacia lo externo. Si, entonces, la impresión es agresiva, si nos encontramos con una aparición de advertencia, si el ángel tiene algo que decirnos, si desea hablarnos desde su entorno, lo expresamos en tonos de amarillo y rojo.

Entonces, nosotros mismos debemos estar muy convencidos de que el simple dibujo es algo falso. Lo más verdadero es la experiencia del color; menos cierto es la experiencia de la luz y la sombra, y lo menos cierto es el dibujo. El dibujo como tal ya se acerca a ese elemento abstracto presente en la naturaleza como un proceso de morir. Realmente deberíamos dibujar solo con la conciencia de que estamos esencialmente dibujando una sustancia muerta. Con los colores debemos pintar con la conciencia de que estamos evocando el elemento vivo de lo que está muerto. ¿Cuál es, después de todo, la línea horizontal? Cuando simplemente tomamos un lápiz y trazamos una línea horizontal, hacemos un abstracto, una cosa muerta, algo que no es cierto para la naturaleza, que siempre tiene dos corrientes: la de los muertos y la de los vivos. Extraemos la tendencia única y afirmamos que es naturaleza. Pero si digo: “Veo verde y veo azul, que son diferentes el uno del otro”, la línea horizontal emerge de la contigüidad de los colores y expreso una verdad. De esta forma gradualmente te darás cuenta de que la forma de la naturaleza realmente surge del color, que por lo tanto la función del dibujo es la abstracción. Deberíamos producir ya en el niño en crecimiento un sentimiento apropiado para estas cosas, porque vivifican el ser de toda su alma y la ponen en una relación correcta con el mundo exterior. Nuestra civilización está notoriamente enferma por la falta de una relación correcta con el mundo exterior. No hay absolutamente ninguna necesidad, deseo recordarle, de volver a la unilateralidad otra vez en la enseñanza. Por ejemplo, será bastante inteligente pasar gradualmente del arte puramente abstracto que la gente produce en su deleite por la belleza, al arte concreto, a las artes y la artesanía, para la humanidad hoy en día necesita urgentemente producciones verdaderamente artísticas en las condiciones generales de la civilización. De hecho, en el transcurso del siglo XIX nos hemos reducido a hacer muebles para complacer el ojo, por ejemplo, a hacer una silla para el ojo, mientras que su carácter inherente debe sentirse cuando está sentado. Para ese fin debe ser formado; deberíamos sentir la silla; no solo debe ser hermoso; su naturaleza debe ser ser sentado. Toda la fusión del sentido de los sentimientos con la silla, e incluso el sentido del sentimiento cultivado -con la forma en que se forman los brazos en la silla, etc.- deben expresarse en la silla, en nuestro deseo de encontrar apoyo en la silla. Si, por lo tanto, debíamos introducir la enseñanza de la vida escolar en el trabajo manual y las habilidades manuales con un sesgo técnico-industrial decidido, deberíamos prestar a la escuela un gran servicio. Solo imagínense el gran problema cultural al que se enfrenta el individuo que tiene buenas intenciones con la humanidad, cuando ve cómo, por ejemplo, las abstracciones están a punto de inundar la civilización moderna: ya no habrá ni siquiera un residuo de belleza. en la civilización; ¡esto será exclusivamente utilitario! E incluso si la gente sueña con la belleza, no tendrá sentido de la compulsión que tenemos para enfatizar más enfáticamente que nunca la necesidad de la belleza, debido a la socialización de la vida hacia la que gravitamos. Esto debe ser realizado.

Por lo tanto, no debe haber reservas con lo plásticamente formativo en la enseñanza. Pero igualmente debe haber reservas en la experiencia real de ese elemento dinámico que se expresa en la arquitectura. Aquí es muy fácil caer en el error de presentar al niño demasiado pronto a esta experiencia. Pero, en cierto sentido, incluso esto debe suceder; Diré algunas palabras a los niños de Münich que estaban de vacaciones en Dornach, ochenta de ellos, y que habían recibido doce lecciones de Euritmia de Frau Kisseleff, [ maestra de Euritmia en el Goetheanum, 1913-27.] y que pudieron demostrar lo que habían aprendido a un grupo de su personal y antropósofos Dornach. Los niños tenían sus corazones en su trabajo, y al final de la actuación completa de Eurhythmy, que también incluyó demostraciones de nuestros Euritanitores Dornach, los niños se acercaron y dijeron: “¿Te gustó también nuestro desempeño?”. Tenían el impulso real de realizar también. Fue una cosa hermosa. Ahora, a petición de las personas que habían organizado todo el entretenimiento, tuve que decir unas palabras a los niños. Era la tarde antes de que los niños fueran llevados de regreso a Münich y al distrito. Dije expresamente: “Te estoy diciendo algo que todavía no entiendes. Solo lo entenderás más tarde. Pero fíjate si escuchas la palabra ‘Alma’ en el futuro, ¡ya que no puedes entenderlo! “. Este dibujo de la atención del niño hacia algo que aún no comprende, que primero debe madurar, es extraordinariamente importante. Y el principio es falso, que está muy presente en estos días: solo debemos impartirle al niño lo que puede entender en este momento: este principio convierte a la educación en algo muerto y le quita su elemento vivo. Porque la educación es solo vivir cuando lo que se ha asimilado es apreciado por un tiempo profundo en el alma, y luego, después de un tiempo, es llamado a la superficie. Esto es muy importante en la educación de siete a quince años de edad; en estos años se puede introducir mucho con ternura en el alma del niño, que solo se puede entender más adelante. Te ruego que no sientas escrúpulos en enseñar más allá del niño edad y apelando a algo que solo puede entender más adelante. El principio contrario ha introducido un elemento amortiguador en nuestra pedagogía. Pero el niño debe saber que tiene que esperar. Es uno de los sentimientos que podemos promover dentro del niño que él debe estar listo para esperar una comprensión perfecta hasta mucho más tarde. Por esta razón, no era para nada una mala idea hacer que los niños simplemente aprendieran 1 × 1 = 1 , 2 × 2 = 4, 3 × 3 = 9, etc., en lugar de que lo aprendan, como lo hacen hoy, de la máquina de calcular. Este principio de forzar la comprensión del niño debe ser derrocado. Naturalmente, solo puede hacerse con tacto, ya que no debemos alejarnos demasiado de lo que el niño puede amar, pero puede absorber una gran cantidad de material, puramente bajo la autoridad del maestro, cuya comprensión solo amanece más tarde.

Si le presenta el elemento plásticamente formativo al niño de esta manera, verá que puede vivificar gran parte de lo que está minando la vida.

El elemento musical, que vive en el ser humano desde el nacimiento y que, como ya he dicho, se expresa particularmente en el tercer y cuarto año del niño en un regalo para bailar, es esencialmente un elemento de voluntad, potente para la vida. Pero, por extraordinario que parezca, es cierto que contiene lo que representa su papel en el niño, una vida excesiva, una vida embrutecedora, una vida dirigida contra la conciencia. El desarrollo del niño es llevado muy fácilmente por una experiencia profundamente musical en un cierto grado de conciencia reducida. Hay que decir, por lo tanto: “El valor educativo de la música debe consistir en una constante inter-armonización del elemento dionisíaco que brota en el ser humano, con el apolíneo.

Ahora esta es la posición: el karma desarrolla la naturaleza humana con un sesgo hacia un lado u otro. Esto es particularmente notable en la música. Pero quiero señalar que aquí se enfatiza demasiado. No debemos insistir demasiado: este es un niño musical; este no es musical Ciertamente el hecho está ahí, pero para sacar de él la conclusión de que el niño no musical debe mantenerse separado de toda la música y solo los niños musicales deben recibir una educación musical, es totalmente falso; incluso los niños más no musicales deberían incluirse en cualquier actividad musical. Es correcto sin duda, desde el punto de vista de producir música cada vez más, solo para animar a los niños realmente musicales a aparecer en público. Pero incluso los niños no musicales deberían estar allí, desarrollando la sensibilidad, porque notará que incluso en el niño no musical hay una huella de la disposición musical que está muy abajo y que la ayuda amorosa trae a la superficie. Eso nunca debe descuidarse, ya que es mucho más cierto de lo que imaginamos, en palabras de Shakespeare

El hombre que no tiene música en sí mismo
ni se mueve con la concordia de dulces sonidos,
es apto para traiciones, estratagemas y despojos; … No
permita que ningún hombre sea confiable.

[ El mercader de Venecia , Acto V, Escena I. ]

Esa es una verdad muy fundamental. Por lo tanto, no se debe dejar de hacer nada para poner en contacto la música que los niños consideraban al principio no musical.

Pero de la mayor importancia, particularmente social, será el cultivo de la música de una manera elemental, de modo que, sin ninguna teoría paralizante, los niños aprendan de los hechos elementales de la música. Los niños deben tener una idea clara de los elementos de la música, de las armonías y melodías, etc., desde la aplicación de los hechos más elementales, desde el análisis auditivo de melodías y armonías, para que en la música procedamos a construir la estructura de el elemento artístico como un todo de la misma manera elemental que lo hacemos con el elemento plásticamente formativo, donde comenzamos con el detalle aislado. Esto ayudará a mitigar la intrusión persistente en la música del diletantismo; a pesar de esto, no se debe negar por un momento que incluso el diletantismo musical tenga cierta utilidad en la vida social de la comunidad. Sin ella, no deberíamos ser capaces de llegar muy lejos, pero debería limitarse a los oyentes. Precisamente, si esto se hiciera, sería posible dar la debida importancia dentro de nuestra vida social a quienes realmente pueden producir música. Porque no debe olvidarse que todo el arte plásticamente formativo tiende a individualizar a las personas: todo el arte de la música y la poesía, por otro lado, fomenta las relaciones sociales. Las personas se unen y se unen en música y poesía; pero se vuelven más individuales a través del arte plástico y formativo. La individualidad está mejor conservada por lo plásticamente formativo; la vida social se mantiene mejor en el disfrute común y la experiencia de la música y la poesía. La poesía se crea en la soledad del alma, allí sola; pero se entiende a través de su recepción general. Sin intención de inventar una abstracción, podemos decir que el hombre revela su alma más íntima en la creación de la poesía, y que su alma interna encuentra respuesta nuevamente en el alma más profunda de otras personas que absorben su creación. Es por eso que el placer, sobre todas las cosas, en y anhelo de la música y la poesía, debe ser cultivado en el niño en crecimiento. En poesía, el niño debe familiarizarse temprano con la poesía real. El individuo crece hoy en un orden social en el que es tiranizado por la prosa del lenguaje. Hoy hay innumerables recitadores que tiranizan a las personas con prosa y colocan en el primer plano del poema nada más que el contenido en prosa. Y cuando el poema es tan recitado que el énfasis se pone en el contenido del pensamiento, lo consideramos hoy en día la recitación perfecta. Pero una recitación realmente perfecta es aquella que enfatiza particularmente el elemento musical. En las pocas palabras con las que a veces presento nuestras demostraciones de Euritmia, a menudo he llamado la atención sobre la manera en que en un poeta como Schiller surge un poema desde lo más profundo de su alma. En muchos de sus poemas, primero siente la inclinación de una melodía indefinida, y solo más tarde en esta melodía indefinida hunde, por así decirlo, el contenido, las palabras. La melodía indefinida es el elemento en el que se suspende el contenido, y la actividad poética vive en la configuración del lenguaje, no en el contenido, sino en la medida, en el ritmo, en la preservación de la rima, eso está en la música que subyace a la poesía. Dije que el modo presente de recitación es tiranizar a las personas, porque siempre es una tiranía darle el mayor valor a la prosa, al contenido de un poema, a su tratamiento abstracto. Espiritualmente-científicamente, solo podemos escapar de la tiranía presentando un tema, como siempre trato de hacer, desde los ángulos más diferentes, para que la comprensión de ello se mantenga fluida y artística. Sentí un placer particular cuando uno de nuestros amigos artísticamente dotados dijo que ciertos ciclos de mis clases, puramente en virtud de su estructura interna, podrían transformarse en una sinfonía. Algo de este tipo realmente subyace a la estructura de ciertos ciclos. Tomemos, por ejemplo, el ciclo dado en Viena [ desde los ángulos más diferentes, para que la comprensión de la misma se mantenga fluida y artística. Sentí un placer particular cuando uno de nuestros amigos artísticamente dotados dijo que ciertos ciclos de mis clases, puramente en virtud de su estructura interna, podrían transformarse en una sinfonía. Algo de este tipo realmente subyace a la estructura de ciertos ciclos. Tomemos, por ejemplo, el ciclo dado en Viena [ desde los ángulos más diferentes, para que la comprensión de la misma se mantenga fluida y artística. Sentí un placer particular cuando uno de nuestros amigos artísticamente dotados dijo que ciertos ciclos de mis clases, puramente en virtud de su estructura interna, podrían transformarse en una sinfonía. Algo de este tipo realmente subyace a la estructura de ciertos ciclos. Tomemos, por ejemplo, el ciclo dado en Viena [Inneres Wesen des deuschen und Leben zwischen Tod und neuer Gebrut , 1914. ] sobre la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y verán que podrían hacer una sinfonía a partir de ella. Eso es posible porque una conferencia antroposófica no debe causar una impresión tiránica, sino que debe despertar la voluntad de la gente. Sin embargo, cuando las personas llegan a un tema como el “Estado Triple”, dicen que no pueden entenderlo. En realidad, no es difícil de entender; solo que no están acostumbrados al modo de expresión.

En consecuencia, es de extrema importancia llamar la atención del niño en cada poema sobre la música subyacente. Por esta razón, la división de la enseñanza debe organizarse de modo que las lecciones de recitación se acerquen lo más posible a las de la música. El maestro de música debe estar en contacto cercano con el maestro de recitación, de modo que cuando una lección sigue a la otra se logre una conexión viva entre las dos. Sería especialmente útil si el maestro de música todavía estuviera presente durante la lección de recitación y viceversa, para que cada uno pueda indicar continuamente las conexiones con la otra lección. Esto excluiría completamente lo que es actualmente tan prominente en nuestra vida escolar, y lo que es realmente horrible: la explicación abstracta de los poemas. Esta explicación detallada de los poemas, que raya peligrosamente en la gramática, es la muerte de todo lo que debería influir en el niño. Esta “interpretación” de poemas es algo bastante espantoso.

Ahora te opondrás: ¡pero la interpretación es necesaria para entender el poema! La respuesta a eso debe ser: la enseñanza debe organizarse para formar un todo. Esto debe discutirse en la reunión semanal del personal. Este y ese poema vienen a recitar. Luego debe fluir del resto de la enseñanza lo que es necesario para la comprensión del poema. Se debe tener cuidado de que el niño prepare con él para la lección de recitación lo que necesita para comprender el poema. Puede bastante bien, por ejemplo, tomar Schiller’sSpaziergang- explicar el aspecto histórico-cultural, el aspecto psicológico del poema, no tomar una línea después de la otra con el poema en la mano, sino para familiarizar al niño con la sustancia. En la lección de recitación, el énfasis debe ponerse únicamente en la comunicación artística del arte.

Si tuviéramos que guiar el elemento artístico de esta manera, en sus dos corrientes, para armonizar la naturaleza humana de principio a fin, deberíamos tener resultados muy importantes. Simplemente debemos considerar que cuando un ser humano canta es un logro infinitamente valioso de compañerismo con el mundo. Cantar, como ves, es en sí mismo un eco del mundo. Cuando el ser humano canta, expresa la sabiduría significativa de la que se construye el mundo. Pero no debemos olvidar que cuando canta, combina la melodía cósmica con la palabra humana. Es por eso que algo antinatural entra en la canción. Esto se puede sentir fácilmente en la incompatibilidad del sonido de un poema con su contenido. Significaría un cierto progreso si uno persigue el intento ya comenzado, para mantener el recitativo en las líneas, y solo para animar la rima con melodía, de modo que las líneas pasaran en un flujo de recitativo y la rima se cantara como una aria. [Paul Baumann, canciones de la escuela Waldorf gratuita . ] Esto daría lugar a una separación limpia de la música de un poema de sus palabras, lo que, por supuesto, perturbaría a la persona realmente musical.

Y nuevamente, cuando se cultiva el oído musical del individuo, él mismo se vuelve más dispuesto a vivir una experiencia de la esencia musical del mundo. Este es el valor supremo para la evolución del individuo. No debemos olvidar: en lo plásticamente formativo contemplamos la belleza, la vivimos; en la música nosotros mismos nos convertimos en belleza. Esto es extraordinariamente significativo. Cuanto más atrás te adentras en los viejos tiempos, menos encuentras lo que realmente llamamos música. Tienes la clara impresión de que la música solo está en proceso de creación, a pesar del hecho de que muchas formas musicales ya están muriendo de nuevo. Esto surge de un hecho cósmico muy significativo. En todo el arte plástico o formativo, el hombre era el imitador del viejo orden celestial. La imitación más alta de un orden mundial celestial es la imitación plástica formativa del mundo. Pero en la música el hombre mismo es creativo. Aquí él no crea de un material dado, sino que sienta las bases de lo que solo se realizará en el futuro. Por supuesto, es posible crear música de un tipo imitando musicalmente, por ejemplo, la agitación del agua o la canción del ruiseñor. Pero la verdadera música y la verdadera poesía son una creación de algo nuevo, y de esta creación de lo nuevo surgirán un día las evoluciones de Júpiter, Venus y Vulcano. [R. Steiner, Esquemas de la Ciencia Oculta . ] Al vincularnos con la música, recuperamos, en cierto sentido, lo que aún debe ser; lo recuperamos para la realidad a partir de la nulidad actual de su existencia.

Solo al vincularnos de esta manera con los grandes hechos del mundo adquirimos una comprensión correcta de la enseñanza. Solo esto puede conferirle la consagración correcta, y al recibir esta consagración se transforma realmente en una especie de servicio divino.

He configurado más o menos un ideal. Pero seguramente nuestra práctica concreta puede variar en el ámbito del ideal. Hay una cosa que no debemos descuidar, por ejemplo, cuando vamos con los niños que estamos enseñando -como lo haremos, por supuesto- a las montañas y los campos, cuando, es decir, los llevamos a la naturaleza. Al presentar a estos niños así a la naturaleza, siempre debemos recordar que la enseñanza de las ciencias naturales en sí misma solo pertenece al edificio de la escuela. Supongamos que estamos llegando al país con los niños y llamamos su atención sobre una piedra o una flor. Al hacerlo, deberíamos evitar escrupulosamente tanto el eco de lo que enseñamos en el aula como para que se escuche fuera de la naturaleza. Al aire libre debemos referir a los niños a la naturaleza de una manera bastante diferente de lo que hacemos en el aula. Nunca debemos descuidar la oportunidad de llamar su atención sobre el hecho de que los estamos sacando a la luz para sentir la belleza de la naturaleza y estamos llevando de vuelta los productos de la naturaleza a la sala de clases, para que allí podamos estudiar y analiza la naturaleza con ellos. Por lo tanto, nunca deberíamos mencionar a los niños, mientras estamos afuera, lo que les explicamos en la escuela, por ejemplo, sobre las plantas. Deberíamos insistir en la diferencia entre estudiar la naturaleza muerta en el aula y contemplar la naturaleza en su belleza al aire libre. Debemos comparar estas dos experiencias una al lado de la otra. Quien lleva a los niños a la naturaleza para ejemplificarlos al aire libre de algún objeto de la naturaleza, lo que está enseñando en la sala de clase no está funcionando bien. Incluso en los niños deberíamos evocar la sensación de que es triste tener que analizar la naturaleza cuando regresemos a la sala de clase. Solo los niños deben sentir la necesidad de ello, porque, por supuesto, la perturbación de lo natural es esencial incluso en la construcción del ser humano. En ningún caso deberíamos suponer que hacemos bien en exponer un escarabajo científicamente al aire libre. La explicación científica del escarabajo pertenece a la sala de clase. Lo que deberíamos hacer cuando sacamos a los niños al aire libre es excitar el placer en el escarabajo, deleitarnos en la forma en que él corre, en sus maneras divertidas, en su relación con el resto de la naturaleza. Y de la misma manera no deberíamos dejar de despertar el sentido distintivo en el alma del niño de que la música es un elemento creativo, un elemento que va más allá de la naturaleza, y que el hombre mismo se convierte en un compañero creador de la naturaleza cuando crea música. Este sentido naturalmente tendrá que formarse de una manera muy rudimentaria como una experiencia, pero la primera experiencia que se siente desde el elemento de la música como la voluntad es que el hombre debe sentirse parte del cosmos.

partida en la enseñanza, para una cierta formación artística, de involucrar a todo el ser, sobre todo, a la “voluntad de vivir”. De las discusiones que hemos seguido usted verá en una vez, por qué es importante, y verán, además, que la enseñanza debe manejarse de manera que siempre tenga en cuenta que el hombre contiene un elemento muerto, un elemento moribundo, que debe transmutarse en algo viviente. Cuando abordamos la naturaleza y otros reinos del mundo en una actitud meramente contemplativa, mediante imágenes mentales, estamos en la línea de la muerte; pero cuando abordamos la naturaleza y otros seres del mundo con nuestra voluntad, tomamos parte en un proceso de vivificación. Como educadores, entonces, tendremos la tarea de vivificar continuamente la sustancia muerta, para proteger de la expiración total esa cualidad en el hombre que gravita hacia la muerte; incluso, en cierto sentido, para fertilizarlo con qué elemento vivificante puede generar la voluntad. Por esta razón, no debemos temer comenzar nuestro trabajo con el niño con una cierta forma artística de enseñanza.

Ahora todo lo que se acerca al hombre artísticamente se divide en dos corrientes: la corriente de lo plásticamente formativo y la corriente de lo musicalmente poético. Estos dos dominios del arte, el de lo plásticamente formativo y lo musicalmente poético, son realmente polos opuestos, aunque precisamente a través de su antítesis polar son capaces de reconciliarse en una síntesis superior, en una unidad superior. Ustedes estarán familiarizados, por supuesto, con el hecho de que esta dualidad del elemento artístico sale a la luz incluso en términos raciales durante el curso de la evolución del universo. No hace falta recordar ciertos escritos de Heinrich Heine para que esta dualidad sea evidente: demostró que lo que procedía del pueblo griego, o estaba relacionado con ellos, era lo que crecía racialmente desde su naturaleza interna, está especialmente predispuesto hacia la conformación plásticamente formativa del mundo, mientras que todo lo que surgió del elemento judío está especialmente predispuesto al elemento realmente musical del mundo. Entonces, estas dos corrientes se distribuyen racialmente, y cualquiera que sea sensible a estas cosas podrá rastrearlas fácilmente en la historia del arte. Naturalmente, hay aspiraciones que surgen continuamente, aspiraciones justificadas, para unir lo musical con lo plásticamente formativo. Pero solo pueden estar completamente unidos en una Euritmia perfectamente desarrollada, donde lo musical y lo visible pueden convertirse en uno, naturalmente, todavía no, porque solo estamos en el comienzo, pero en los objetivos y el logro final de la Euritmia. Debe, por lo tanto, recordemos que toda la naturaleza armoniosa del hombre contiene un elemento plásticamente formativo hacia el cual se inclina la voluntad-impulso en el hombre. ¿Cómo, entonces, podemos describir adecuadamente este talento humano para ser plásticamente creativo?

Si fuéramos seres puramente intelectuales, si solo observáramos el mundo a través de las concepciones, gradualmente deberíamos convertirnos en cadáveres ambulantes. De hecho, deberíamos dejar la impresión aquí en la tierra de los seres moribundos. Solo a través del impulso que sentimos dentro de nosotros para animar plásticamente-creativamente con la imaginación lo que está muriendo en conceptos, nos salvamos de esta muerte. Debes tener cuidado de querer reducir todo a la unidad de una manera abstracta, si deseas ser verdaderos educadores. Ahora no debes decir: “No debemos cultivar el elemento dador de muerte en el hombre, debemos evitar cultivar el mundo conceptual, el mundo del pensamiento en el ser humano”. En el ámbito espiritual psíquico, eso daría como resultado el mismo error. como si fueran doctores, convirtiéndose en grandes pedagogos, debían contemplar el curso de la civilización y decir: “Los huesos representan el lado de la muerte en el hombre; entonces, protejamos al hombre de este elemento agonizante, intentemos mantener sus huesos vivos, suaves. “La opinión de tales médicos terminaría por darles a todos raquitismo. Siempre implica un principio falso para proceder a decir, como a muchos teósofos y antropósofos les gusta hacer, si se habla de Ahriman y Lucifer [R. Steiner, Esquemas de la Ciencia Oculta , Prensa Filosófico-Antroposófica del Goetheanum, Dornach, también las Cuatro Obras Misteriosas .] y sus influencias en la evolución humana; dicen que estas cosas dañan la naturaleza humana, por lo tanto debemos tener cuidado con ellas. Pero eso equivaldría a excluir al hombre de todos los elementos que deberían formar su constitución. De la misma manera, no podemos evitar el cultivo del elemento conceptual; debemos cultivarlo, pero al mismo tiempo no debemos descuidar el acercamiento a la naturaleza humana con lo plásticamente formativo. De esta manera, se obtiene la unidad deseada. No es el resultado de la extinción de un elemento, sino del cultivo de ambos, uno al lado del otro. En este sentido, la gente de hoy no puede pensar en términos de unidad. Por esta razón, también, ellos no entienden el Estado Triple. [ R. Steiner, The Threefold State .] En la vida social, la única solución correcta es que la vida espiritual, la vida económica y la vida de los derechos estén de pie una al lado de la otra y que su unión se desarrolle de manera creativa y no a través de la organización humana abstracta. Solo imagine lo que significaría si la gente dijera: “Como la cabeza es una unidad, y el resto del cuerpo también, el cuerpo humano es realmente una anomalía; ¡debemos evolucionar la cabeza del resto del cuerpo y permitir que se mueva libremente en el mundo! “Solo actuamos de acuerdo con la naturaleza cuando permitimos que el todo crezca fuera de aspectos unilaterales.

La pregunta, entonces, es desarrollar el aspecto aislado, la educación conceptual. Luego, el otro aspecto aislado, el plásticamente formativo, anima lo que se desarrolla en el mero concepto. La pregunta aquí es elevar estas cosas a la conciencia sin perder nuestra ingenuidad, ya que esta edad siempre aniquila la conciencia. No hay necesidad de sacrificar nuestra ingenuidad si modelamos las cosas de manera concreta, no abstraída. Por ejemplo, sería muy bueno desde todos los puntos de vista comenzar lo más temprano posible con lo plásticamente formativo, dejando que el niño viva en el mundo del color, saturándose como maestro con las instrucciones dadas por Goethe. la parte didáctica de su “Teoría del color” ( Farbenlehre) ¿Cuál es la base de la parte didáctica del Farbenlehre de Goethe ? [ Ver la Introducción a los trabajos de Goethe sobre Ciencias Naturales, editado por Rudolf Steiner.] El secreto es que Goethe siempre imbuye a cada color por separado con un tono de sentimiento. Enfatiza, por ejemplo, la enardecedora cualidad del rojo, enfatiza no solo lo que ve el ojo, sino lo que el alma experimenta en rojo. De la misma manera él pone énfasis en la tranquilidad, la autoabsorción, experimentada por el alma en azul. Es posible, sin sacudir la ingenuidad del niño, introducirlo en el mundo del color para que las sensaciones del mundo del color se manifiesten en las experiencias de la vida. (Si, dicho sea de paso, el niño se pone al principio completamente sucio, será un buen paso en su educación si está entrenado para ponerse menos sucio).

Comience tan pronto como sea posible para que el niño entre en contacto con los colores, y al hacerlo, es una buena idea aplicar diferentes colores a un fondo de color de los que aplica a una superficie blanca; y tratar de despertar tales experiencias en el niño como solo puede surgir de una comprensión científica espiritual del mundo del color. [ Teoría del color de R. Steiner . ] Si trabajas como lo hice con algunos amigos en la cúpula más pequeña del edificio Dornach, [ Wege zu einem neuen Baustil (“Formas de un nuevo estilo en arquitectura”) cinco conferencias de Rudolf Steiner, con 104 ilustraciones. La Prensa Filosófico-Antroposófica del Goetheanum, Dornach, Suiza.] adquieres una relación viviente con el color. A continuación, descubre si, por ejemplo, está pintando con azul, que el color azul en sí mismo posee el poder de retratar la interioridad. Podemos decir, entonces, que al pintar a un ángel impulsado por su propia interioridad, sentirá el impulso espontáneo de mantenerse en azul, porque el sombreado del azul, la luz y la oscuridad del azul, produce en el alma la sensación de movimiento perteneciente a la naturaleza del alma Un color amarillo rojizo produce en el alma la experiencia del brillo, dando una manifestación hacia lo externo. Si, entonces, la impresión es agresiva, si nos encontramos con una aparición de advertencia, si el ángel tiene algo que decirnos, si desea hablarnos desde su entorno, lo expresamos en tonos de amarillo y rojo.

Entonces, nosotros mismos debemos estar muy convencidos de que el simple dibujo es algo falso. Lo más verdadero es la experiencia del color; menos cierto es la experiencia de la luz y la sombra, y lo menos cierto es el dibujo. El dibujo como tal ya se acerca a ese elemento abstracto presente en la naturaleza como un proceso de morir. Realmente deberíamos dibujar solo con la conciencia de que estamos esencialmente dibujando una sustancia muerta. Con los colores debemos pintar con la conciencia de que estamos evocando el elemento vivo de lo que está muerto. ¿Cuál es, después de todo, la línea horizontal? Cuando simplemente tomamos un lápiz y trazamos una línea horizontal, hacemos un abstracto, una cosa muerta, algo que no es cierto para la naturaleza, que siempre tiene dos corrientes: la de los muertos y la de los vivos. Extraemos la tendencia única y afirmamos que es naturaleza. Pero si digo: “Veo verde y veo azul, que son diferentes el uno del otro”, la línea horizontal emerge de la contigüidad de los colores y expreso una verdad. De esta forma gradualmente te darás cuenta de que la forma de la naturaleza realmente surge del color, que por lo tanto la función del dibujo es la abstracción. Deberíamos producir ya en el niño en crecimiento un sentimiento apropiado para estas cosas, porque vivifican el ser de toda su alma y la ponen en una relación correcta con el mundo exterior. Nuestra civilización está notoriamente enferma por la falta de una relación correcta con el mundo exterior. No hay absolutamente ninguna necesidad, deseo recordarle, de volver a la unilateralidad otra vez en la enseñanza. Por ejemplo, será bastante inteligente pasar gradualmente del arte puramente abstracto que la gente produce en su deleite por la belleza, al arte concreto, a las artes y la artesanía, para la humanidad hoy en día necesita urgentemente producciones verdaderamente artísticas en las condiciones generales de la civilización. De hecho, en el transcurso del siglo XIX nos hemos reducido a hacer muebles para complacer el ojo, por ejemplo, a hacer una silla para el ojo, mientras que su carácter inherente debe sentirse cuando está sentado. Para ese fin debe ser formado; deberíamos sentir la silla; no solo debe ser hermoso; su naturaleza debe ser ser sentado. Toda la fusión del sentido de los sentimientos con la silla, e incluso el sentido del sentimiento cultivado -con la forma en que se forman los brazos en la silla, etc.- deben expresarse en la silla, en nuestro deseo de encontrar apoyo en la silla. Si, por lo tanto, debíamos introducir la enseñanza de la vida escolar en el trabajo manual y las habilidades manuales con un sesgo técnico-industrial decidido, deberíamos prestar a la escuela un gran servicio. Solo imagínense el gran problema cultural al que se enfrenta el individuo que tiene buenas intenciones con la humanidad, cuando ve cómo, por ejemplo, las abstracciones están a punto de inundar la civilización moderna: ya no habrá ni siquiera un residuo de belleza. en la civilización; ¡esto será exclusivamente utilitario! E incluso si la gente sueña con la belleza, no tendrá sentido de la compulsión que tenemos para enfatizar más enfáticamente que nunca la necesidad de la belleza, debido a la socialización de la vida hacia la que gravitamos. Esto debe ser realizado.

Por lo tanto, no debe haber reservas con lo plásticamente formativo en la enseñanza. Pero igualmente debe haber reservas en la experiencia real de ese elemento dinámico que se expresa en la arquitectura. Aquí es muy fácil caer en el error de presentar al niño demasiado pronto a esta experiencia. Pero, en cierto sentido, incluso esto debe suceder; Diré algunas palabras a los niños de Münich que estaban de vacaciones en Dornach, ochenta de ellos, y que habían recibido doce lecciones de Euritmia de Frau Kisseleff, [ maestra de Euritmia en el Goetheanum, 1913-27.] y que pudieron demostrar lo que habían aprendido a un grupo de su personal y antropósofos Dornach. Los niños tenían sus corazones en su trabajo, y al final de la actuación completa de Eurhythmy, que también incluyó demostraciones de nuestros Euritanitores Dornach, los niños se acercaron y dijeron: “¿Te gustó también nuestro desempeño?”. Tenían el impulso real de realizar también. Fue una cosa hermosa. Ahora, a petición de las personas que habían organizado todo el entretenimiento, tuve que decir unas palabras a los niños. Era la tarde antes de que los niños fueran llevados de regreso a Münich y al distrito. Dije expresamente: “Te estoy diciendo algo que todavía no entiendes. Solo lo entenderás más tarde. Pero fíjate si escuchas la palabra ‘Alma’ en el futuro, ¡ya que no puedes entenderlo! “. Este dibujo de la atención del niño hacia algo que aún no comprende, que primero debe madurar, es extraordinariamente importante. Y el principio es falso, que está muy presente en estos días: solo debemos impartirle al niño lo que puede entender en este momento: este principio convierte a la educación en algo muerto y le quita su elemento vivo. Porque la educación es solo vivir cuando lo que se ha asimilado es apreciado por un tiempo profundo en el alma, y luego, después de un tiempo, es llamado a la superficie. Esto es muy importante en la educación de siete a quince años de edad; en estos años se puede introducir mucho con ternura en el alma del niño, que solo se puede entender más adelante. Te ruego que no sientas escrúpulos en enseñar más allá del niño edad y apelando a algo que solo puede entender más adelante. El principio contrario ha introducido un elemento amortiguador en nuestra pedagogía. Pero el niño debe saber que tiene que esperar. Es uno de los sentimientos que podemos promover dentro del niño que él debe estar listo para esperar una comprensión perfecta hasta mucho más tarde. Por esta razón, no era para nada una mala idea hacer que los niños simplemente aprendieran 1 × 1 = 1 , 2 × 2 = 4, 3 × 3 = 9, etc., en lugar de que lo aprendan, como lo hacen hoy, de la máquina de calcular. Este principio de forzar la comprensión del niño debe ser derrocado. Naturalmente, solo puede hacerse con tacto, ya que no debemos alejarnos demasiado de lo que el niño puede amar, pero puede absorber una gran cantidad de material, puramente bajo la autoridad del maestro, cuya comprensión solo amanece más tarde.

Si le presenta el elemento plásticamente formativo al niño de esta manera, verá que puede vivificar gran parte de lo que está minando la vida.

El elemento musical, que vive en el ser humano desde el nacimiento y que, como ya he dicho, se expresa particularmente en el tercer y cuarto año del niño en un regalo para bailar, es esencialmente un elemento de voluntad, potente para la vida. Pero, por extraordinario que parezca, es cierto que contiene lo que representa su papel en el niño, una vida excesiva, una vida embrutecedora, una vida dirigida contra la conciencia. El desarrollo del niño es llevado muy fácilmente por una experiencia profundamente musical en un cierto grado de conciencia reducida. Hay que decir, por lo tanto: “El valor educativo de la música debe consistir en una constante inter-armonización del elemento dionisíaco que brota en el ser humano, con el apolíneo.

Ahora esta es la posición: el karma desarrolla la naturaleza humana con un sesgo hacia un lado u otro. Esto es particularmente notable en la música. Pero quiero señalar que aquí se enfatiza demasiado. No debemos insistir demasiado: este es un niño musical; este no es musical Ciertamente el hecho está ahí, pero para sacar de él la conclusión de que el niño no musical debe mantenerse separado de toda la música y solo los niños musicales deben recibir una educación musical, es totalmente falso; incluso los niños más no musicales deberían incluirse en cualquier actividad musical. Es correcto sin duda, desde el punto de vista de producir música cada vez más, solo para animar a los niños realmente musicales a aparecer en público. Pero incluso los niños no musicales deberían estar allí, desarrollando la sensibilidad, porque notará que incluso en el niño no musical hay una huella de la disposición musical que está muy abajo y que la ayuda amorosa trae a la superficie. Eso nunca debe descuidarse, ya que es mucho más cierto de lo que imaginamos, en palabras de Shakespeare

El hombre que no tiene música en sí mismo
ni se mueve con la concordia de dulces sonidos,
es apto para traiciones, estratagemas y despojos; … No
permita que ningún hombre sea confiable.

[ El mercader de Venecia , Acto V, Escena I. ]

Esa es una verdad muy fundamental. Por lo tanto, no se debe dejar de hacer nada para poner en contacto la música que los niños consideraban al principio no musical.

Pero de la mayor importancia, particularmente social, será el cultivo de la música de una manera elemental, de modo que, sin ninguna teoría paralizante, los niños aprendan de los hechos elementales de la música. Los niños deben tener una idea clara de los elementos de la música, de las armonías y melodías, etc., desde la aplicación de los hechos más elementales, desde el análisis auditivo de melodías y armonías, para que en la música procedamos a construir la estructura de el elemento artístico como un todo de la misma manera elemental que lo hacemos con el elemento plásticamente formativo, donde comenzamos con el detalle aislado. Esto ayudará a mitigar la intrusión persistente en la música del diletantismo; a pesar de esto, no se debe negar por un momento que incluso el diletantismo musical tenga cierta utilidad en la vida social de la comunidad. Sin ella, no deberíamos ser capaces de llegar muy lejos, pero debería limitarse a los oyentes. Precisamente, si esto se hiciera, sería posible dar la debida importancia dentro de nuestra vida social a quienes realmente pueden producir música. Porque no debe olvidarse que todo el arte plásticamente formativo tiende a individualizar a las personas: todo el arte de la música y la poesía, por otro lado, fomenta las relaciones sociales. Las personas se unen y se unen en música y poesía; pero se vuelven más individuales a través del arte plástico y formativo. La individualidad está mejor conservada por lo plásticamente formativo; la vida social se mantiene mejor en el disfrute común y la experiencia de la música y la poesía. La poesía se crea en la soledad del alma, allí sola; pero se entiende a través de su recepción general. Sin intención de inventar una abstracción, podemos decir que el hombre revela su alma más íntima en la creación de la poesía, y que su alma interna encuentra respuesta nuevamente en el alma más profunda de otras personas que absorben su creación. Es por eso que el placer, sobre todas las cosas, en y anhelo de la música y la poesía, debe ser cultivado en el niño en crecimiento. En poesía, el niño debe familiarizarse temprano con la poesía real. El individuo crece hoy en un orden social en el que es tiranizado por la prosa del lenguaje. Hoy hay innumerables recitadores que tiranizan a las personas con prosa y colocan en el primer plano del poema nada más que el contenido en prosa. Y cuando el poema es tan recitado que el énfasis se pone en el contenido del pensamiento, lo consideramos hoy en día la recitación perfecta. Pero una recitación realmente perfecta es aquella que enfatiza particularmente el elemento musical. En las pocas palabras con las que a veces presento nuestras demostraciones de Euritmia, a menudo he llamado la atención sobre la manera en que en un poeta como Schiller surge un poema desde lo más profundo de su alma. En muchos de sus poemas, primero siente la inclinación de una melodía indefinida, y solo más tarde en esta melodía indefinida hunde, por así decirlo, el contenido, las palabras. La melodía indefinida es el elemento en el que se suspende el contenido, y la actividad poética vive en la configuración del lenguaje, no en el contenido, sino en la medida, en el ritmo, en la preservación de la rima, eso está en la música que subyace a la poesía. Dije que el modo presente de recitación es tiranizar a las personas, porque siempre es una tiranía darle el mayor valor a la prosa, al contenido de un poema, a su tratamiento abstracto. Espiritualmente-científicamente, solo podemos escapar de la tiranía presentando un tema, como siempre trato de hacer, desde los ángulos más diferentes, para que la comprensión de ello se mantenga fluida y artística. Sentí un placer particular cuando uno de nuestros amigos artísticamente dotados dijo que ciertos ciclos de mis clases, puramente en virtud de su estructura interna, podrían transformarse en una sinfonía. Algo de este tipo realmente subyace a la estructura de ciertos ciclos. Tomemos, por ejemplo, el ciclo dado en Viena [Inneres Wesen des deuschen und Leben zwischen Tod und neuer Gebrut , 1914. ] sobre la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y verán que podrían hacer una sinfonía a partir de ella. Eso es posible porque una conferencia antroposófica no debe causar una impresión tiránica, sino que debe despertar la voluntad de la gente. Sin embargo, cuando las personas llegan a un tema como el “Estado Triple”, dicen que no pueden entenderlo. En realidad, no es difícil de entender; solo que no están acostumbrados al modo de expresión.
En consecuencia, es de extrema importancia llamar la atención del niño en cada poema sobre la música subyacente. Por esta razón, la división de la enseñanza debe organizarse de modo que las lecciones de recitación se acerquen lo más posible a las de la música. El maestro de música debe estar en contacto cercano con el maestro de recitación, de modo que cuando una lección sigue a la otra se logre una conexión viva entre las dos. Sería especialmente útil si el maestro de música todavía estuviera presente durante la lección de recitación y viceversa, para que cada uno pueda indicar continuamente las conexiones con la otra lección. Esto excluiría completamente lo que es actualmente tan prominente en nuestra vida escolar, y lo que es realmente horrible: la explicación abstracta de los poemas. Esta explicación detallada de los poemas, que raya peligrosamente en la gramática, es la muerte de todo lo que debería influir en el niño. Esta “interpretación” de poemas es algo bastante espantoso.
Ahora te opondrás: ¡pero la interpretación es necesaria para entender el poema! La respuesta a eso debe ser: la enseñanza debe organizarse para formar un todo. Esto debe discutirse en la reunión semanal del personal. Este y ese poema vienen a recitar. Luego debe fluir del resto de la enseñanza lo que es necesario para la comprensión del poema. Se debe tener cuidado de que el niño prepare con él para la lección de recitación lo que necesita para comprender el poema. Puede bastante bien, por ejemplo, tomar Schiller’sSpaziergang- explicar el aspecto histórico-cultural, el aspecto psicológico del poema, no tomar una línea después de la otra con el poema en la mano, sino para familiarizar al niño con la sustancia. En la lección de recitación, el énfasis debe ponerse únicamente en la comunicación artística del arte.
Si tuviéramos que guiar el elemento artístico de esta manera, en sus dos corrientes, para armonizar la naturaleza humana de principio a fin, deberíamos tener resultados muy importantes. Simplemente debemos considerar que cuando un ser humano canta es un logro infinitamente valioso de compañerismo con el mundo. Cantar, como ves, es en sí mismo un eco del mundo. Cuando el ser humano canta, expresa la sabiduría significativa de la que se construye el mundo. Pero no debemos olvidar que cuando canta, combina la melodía cósmica con la palabra humana. Es por eso que algo antinatural entra en la canción. Esto se puede sentir fácilmente en la incompatibilidad del sonido de un poema con su contenido. Significaría un cierto progreso si uno persigue el intento ya comenzado, para mantener el recitativo en las líneas, y solo para animar la rima con melodía, de modo que las líneas pasaran en un flujo de recitativo y la rima se cantara como una aria. [Paul Baumann, canciones de la escuela Waldorf gratuita . ] Esto daría lugar a una separación limpia de la música de un poema de sus palabras, lo que, por supuesto, perturbaría a la persona realmente musical.
Y nuevamente, cuando se cultiva el oído musical del individuo, él mismo se vuelve más dispuesto a vivir una experiencia de la esencia musical del mundo. Este es el valor supremo para la evolución del individuo. No debemos olvidar: en lo plásticamente formativo contemplamos la belleza, la vivimos; en la música nosotros mismos nos convertimos en belleza. Esto es extraordinariamente significativo. Cuanto más atrás te adentras en los viejos tiempos, menos encuentras lo que realmente llamamos música. Tienes la clara impresión de que la música solo está en proceso de creación, a pesar del hecho de que muchas formas musicales ya están muriendo de nuevo. Esto surge de un hecho cósmico muy significativo. En todo el arte plástico o formativo, el hombre era el imitador del viejo orden celestial. La imitación más alta de un orden mundial celestial es la imitación plástica formativa del mundo. Pero en la música el hombre mismo es creativo. Aquí él no crea de un material dado, sino que sienta las bases de lo que solo se realizará en el futuro. Por supuesto, es posible crear música de un tipo imitando musicalmente, por ejemplo, la agitación del agua o la canción del ruiseñor. Pero la verdadera música y la verdadera poesía son una creación de algo nuevo, y de esta creación de lo nuevo surgirán un día las evoluciones de Júpiter, Venus y Vulcano. [R. Steiner, Esquemas de la Ciencia Oculta . ] Al vincularnos con la música, recuperamos, en cierto sentido, lo que aún debe ser; lo recuperamos para la realidad a partir de la nulidad actual de su existencia.
Solo al vincularnos de esta manera con los grandes hechos del mundo adquirimos una comprensión correcta de la enseñanza. Solo esto puede conferirle la consagración correcta, y al recibir esta consagración se transforma realmente en una especie de servicio divino.
He configurado más o menos un ideal. Pero seguramente nuestra práctica concreta puede variar en el ámbito del ideal. Hay una cosa que no debemos descuidar, por ejemplo, cuando vamos con los niños que estamos enseñando -como lo haremos, por supuesto- a las montañas y los campos, cuando, es decir, los llevamos a la naturaleza. Al presentar a estos niños así a la naturaleza, siempre debemos recordar que la enseñanza de las ciencias naturales en sí misma solo pertenece al edificio de la escuela. Supongamos que estamos llegando al país con los niños y llamamos su atención sobre una piedra o una flor. Al hacerlo, deberíamos evitar escrupulosamente tanto el eco de lo que enseñamos en el aula como para que se escuche fuera de la naturaleza. Al aire libre debemos referir a los niños a la naturaleza de una manera bastante diferente de lo que hacemos en el aula. Nunca debemos descuidar la oportunidad de llamar su atención sobre el hecho de que los estamos sacando a la luz para sentir la belleza de la naturaleza y estamos llevando de vuelta los productos de la naturaleza a la sala de clases, para que allí podamos estudiar y analiza la naturaleza con ellos. Por lo tanto, nunca deberíamos mencionar a los niños, mientras estamos afuera, lo que les explicamos en la escuela, por ejemplo, sobre las plantas. Deberíamos insistir en la diferencia entre estudiar la naturaleza muerta en el aula y contemplar la naturaleza en su belleza al aire libre. Debemos comparar estas dos experiencias una al lado de la otra. Quien lleva a los niños a la naturaleza para ejemplificarlos al aire libre de algún objeto de la naturaleza, lo que está enseñando en la sala de clase no está funcionando bien. Incluso en los niños deberíamos evocar la sensación de que es triste tener que analizar la naturaleza cuando regresemos a la sala de clase. Solo los niños deben sentir la necesidad de ello, porque, por supuesto, la perturbación de lo natural es esencial incluso en la construcción del ser humano. En ningún caso deberíamos suponer que hacemos bien en exponer un escarabajo científicamente al aire libre. La explicación científica del escarabajo pertenece a la sala de clase. Lo que deberíamos hacer cuando sacamos a los niños al aire libre es excitar el placer en el escarabajo, deleitarnos en la forma en que él corre, en sus maneras divertidas, en su relación con el resto de la naturaleza. Y de la misma manera no deberíamos dejar de despertar el sentido distintivo en el alma del niño de que la música es un elemento creativo, un elemento que va más allá de la naturaleza, y que el hombre mismo se convierte en un compañero creador de la naturaleza cuando crea música. Este sentido naturalmente tendrá que formarse de una manera muy rudimentaria como una experiencia, pero la primera experiencia que se siente desde el elemento de la música como la voluntad es que el hombre debe sentirse parte del cosmos.

*Contenido rastreado, traducido y compartido por Laura Rost, estudiante autodidacta de la escuela arcana, la etica viviente (Agni Yoga) de Roerich y la Antroposofía de Rudolf Steiner

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